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周易与生态环境

周易与生态环境

一、《周易》的自然观

         1、“天人合一”观

       《周易》的“天人合一”观主要体现是“三才之道”。何谓三才?三才,亦作三材,即天、地、人。三才之道,指天道、地道、人道。《系辞下》说:“《易》之为书也,广大悉备;有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而两之故六;六者,非它也,三才之道也。”何谓三才之道?即“一阴一阳”。故天道、地道、人道各为二,合为六。

      《系辞上》说:“《易》与天地准,故能弥纶天地之道”。在宏观上,《易》将整个宇宙看作一个有机整体,以河图模型来象征。这个有机整体被分作三个层次,外层六、七、八、九象征天道阴阳,内层五、十象征地道柔刚,中层一、二、三、四象征人道仁义。体现于每一卦,则部分正是整体的浓缩。《说卦传》讲:“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章”。这就是讲六爻卦具有三才之道的象征意义。五、上爻代表天,初、二爻代表地,中间三、四爻代表人。而对于任何一卦,爻都是该卦体中最活跃的因子。《系辞下》说:“彖者材也,爻也者,效天下之动者也。”彖,即卦体,《易》六十四个卦体代表了天、地、人三才合一的各种形态。爻则“变动不居,周流六虚;上下无常,刚柔相易”(《系下》),是天地万物运动变化的象征。

         《系辞上》说:“大衍之数为五十有五,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三。”“象两”即是象征天、地。“挂一”,是从分为两部分后的一部分蓍草中抽出一根,放到另一处,以象征人。这个一与前面说的二合起来成为三,以“象三”,即是“象三才”的省略语。

       《序卦传》说:“有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错”。这里把有男女之分的人,视为天地万物的一个有机组成部分。

         综上所述,在《周易》作者看来,人在天地之间,人能参预天地变化,把人看得与天地一样重要,充分展现了《周易》的“天人合一”观。这里,天地指自然界,人指人类社会。自然界与人类自身都是人类要认识的对象。人类既是认识的客体,也是认识的主体。把人类社会自身作为研究对象,把人类社会同自然界联系起来考察它们的运动规律,把人类社会同自然界融为一个整体,人类社会也是自然界的一部分,不是自然界的对立面,这就是“天人合一”观。同时,人又不仅仅指人类社会,而是指天地以外的万物,把宇宙间的事物简化为天、地、人三才,共同组成一个完整的宇宙。可见《周易》的“天人合一”观,以阴与阳的运动变化为基础,要求人们全面地看待天地万物,善于从总体上把握天地万物各个部分之间的有机关联,理应与天地万物整个自然界和谐相处。

2、“太和”观

    《周易》所说的“和”既与“和实生物”的“和”是一致的。“和”的原义是指不同的,甚至截然相反的事物结合在一起,保持协调统一并产生积极的成果。所谓“太和”,又称“大和”,指至高、永恒的和谐。

       《彖传·乾》说:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”乾道即天道。天道正常运行而发挥作用,则万物各自禀受其性,得天赋之命,纯正而不相离,始终维持协调平和的关系。这种和谐的关系既表现在阴阳消长、事物渐变的过程中,也表现在阴阳转化、事物极变的过程中。就是说,事物平稳和谐地消长,发展到极点又平稳地过渡到另一个运动阶段或另一种事物。故此之谓大和或太和。例如,阴阳“和”显然以阴阳的对立为前提,而这种对立却又不是无限制的。阴阳的正常关系是,阴阳双方既发生矛盾,其差异、对立、排斥的程度又限定在一个能够自我控制和调节的限度之内。从而通过阴阳的相互作用,使阴阳双方达到并保持和谐、协同、相成、合作的关系。“保合”是指阴阳双方保持在一个统一体中,结合而不分离。只有阴阳不离,才有可能实现阴阳和谐协调;只有阴阳始终和谐协调,才能永保阴阳不离。故保合与太和互为前提,为阴阳相互交感创造了条件,而阴阳交感是阴阳和的最高成果。这种阴阳交感有利于万物化育生存,也使万物得以正常固本,故曰:“保合太和,乃利贞”。

      《 彖传·睽 》说:“天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉!”这也充分体现了《周易》的“太和”观。

       何谓睽?睽:乖异,乖睽。意思是违背、不合,亦可作相反、相对解。上文就是说,天地上下相反、相对,但化育万物的事理却相同;男女阴阳相反、相对,但交感求合的心志却相通;天下万物相反、相对,但禀受天地阴阳气质的情状却类似。可见“乖睽”之时有待施用的范围是多么广大啊!《象 传·睽 》又说:“上火下泽,睽。君子以同而异”。“同而异”与“和而不同”是一个意思。睽卦主要讲同异问题,而且提出来“以同而异”,或“和而不同”。对自然界来讲,是和而不同,是和谐统一,也就是“太和”。

     《周易》讲的表面上好像是对立关系,但却可以找到其间的共同点,即相反相成,相互化育。对天地万物来说,看似纷杂甚至对立,其实却深具有机的统一,在对立统一的相互制约中和谐并进。这种对立中的和谐统一的自然观,就是《周易》的“太和”观。

二、 《周易》的生态观

1、“ 化生”观

        何谓化生?化生是指世间万物都是由天地互相感应发生变化而生成的。《彖传·咸》说:“天地感而万物生”。天地互相感应发生变化则产生了万物。万物不是神创造的,而是天地感应自然生成的。天地就是自然界,就是乾坤。

     《彖传·乾》讲:“大哉!乾元,万物资始。”《彖传·坤》讲:“至哉!坤元,万物资生。”在《系辞上》中进一步指出:“乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物”。伟大呵,乾元!万物就是因为有了你才开始。至极呵,坤元!万物依赖你而生成。乾道成就男性,坤道成就女性。乾资主万物初始,坤化生成万物。在这里,具体地讲了天地感应而万物生的过程。乾主万物之始,坤主万物之成。用男、女表示阳和阴。讲述这个过程还值得提及的是《彖传·益》:“天施地生”。天施(阳气)而地生万物。在《序卦传》中,两次指出:“有天地然后万物生焉。盈天地之间者惟万物。”“有天地然后有万物,有万物然后有男女”。有了天地,然后产生了万物。充满天地之间的只有万物。有天地然后才会有万物,有万物然后才有男女之分。这种朴素的唯物论生成观,就是《周易》的“化生”观。

2、 物质运动观

      《说卦传》讲:“神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫 乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火不相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也”。

这段话的意思是说,所谓大自然的神奇造化,就在于它能够奇妙地变化孕育生成万物。鼓动万物,没有什么比雷更迅猛了;吹搅万物,没有什么比风更迅疾了;干燥万物,没有什么比火更炽热了;欣悦万物,没有什么比泽更和悦了;润养万物,没有什么比水更滋润了;最终成就万物又重新萌生万物,没有什么比艮更盛情、更成功了。所以水火异性而相互济及,雷风异动而不相违逆,山泽异处而流通气息,然后自然界才能运动而生成万物。在这里,“神”不是指神灵,而是指乾坤,即天地、自然界。万物是怎样生成的?是天地互相感应发生变化生成万物,也就是自然界的运动变化产生万物。这就是《周易》的物质运动观。

3、周期观

        《说卦传》讲:“帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震。震,东方也。齐乎巽。巽,东南也,齐也者,言万物之挈齐也。离也者,明也。万物皆相见,南方之卦也;圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾。乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终,而所成始也,故曰成言乎艮”。

        参照这段话的译文:万物出生于震位,生长整齐于巽位,纷相显现于离位,致力养物于坤位,成熟欣悦于兑位,交相结合于乾位,勤劬劳倦于坎位,最后成就并重新萌生于艮位。万物出生于震位,因为震卦是象征万物萌生的东方。生长整齐于巽,因为巽卦是象征万物和顺生长的东南方齐,是说万物的整齐。离,是光明的象征,万物皆相显现,代表南方的卦;圣人面南而坐听政于天下,朝光明方向处理政务,大概就取于此义吧。坤为地,万物都置于它的养育之下,所以说致力用事于坤位。兑,代表正秋季节,此时万物皆成熟欣悦,所以说成熟欣悦于兑位。相交结合于乾位,乾,代表西北之卦,说的是阴阳相对相交。坎卦,象征水,代表正北方之卦,又是代表勤劬劳倦的卦,万物劳倦必当归而休息,所以说勤劬劳倦于坎位。艮卦,代表东北之卦,万物在此完成它的终结而又有新的开始,所以说 最后成就并重新萌生于艮位。

        这段话的意思可以归纳为生物生长状态的四个明显阶段:出生(生)——壮大(旺)——成熟(衰)——归藏(死)。这反映了植物一年中的生态周期。这种生态周期在《周易》中还有明确的说明。《序卦传》说:“屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。……泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。……物不可穷也,故受之以未济。终焉”。

          从《说卦传》到《序卦传》,反映了古代人从植物到人类,再扩大到万事万物,对其生态周期性的认识。人的一生是个周期,各种事物也有各自的周期,而且是分阶段的。屯卦象征初生,又指事物的开始萌生。事物初生必然蒙昧幼小,所以接着是象征蒙稚的蒙卦,蒙表示蒙昧,就是事物幼稚的意思。事物幼稚不可不加以养育,所以接着是象征“需待”的需卦,需,含有需待饮食的道理。……泰,是安泰享通的意思。事物不可能终久通泰,所以接着是象征“否闭”的否卦。……事物的发展不可能穷尽,所以最后以象征事物没完没了的未济卦作为《周易》六十四卦的终了。

         综上所述,《周易》通过反映人类及生物一生从始生—稚—养—终的过程,扩大到反映事物从产生、发展到终结的周期,充分体现了古代人有规律性的生态观,这就是《周易》的周期观。

4、生生不息观

       《系辞上》说:“生生之谓易”。《系辞下》又说:“天地之大德曰生”。生生,不绝之义,指阴阳相互变化而不穷。在《系辞传》的作者看来,宇宙变易的实质,就在于通阴阳相互变化而不断产生新的事物和新的生命,这也是天地最大的德性。

       用现代的观点来分析,生物的生存与发展,必然要通过同化和异化与环境之间不断进行物质交换和能量转化,从而不断进行新陈代谢,交替更新。由于生物的生存、活动依赖于非生物客观条件,所以生物系统与环境系统在一定条件的空间共同组成了生态系统,也叫自然生态。生态系统永远处于运动变化之中,这就是“生生之谓易”。所以《系辞下》还指出:“易穷则变,变则通,通则久”。这里讲的正是生态系统协调运动的过程。在生态系统中,每一部分都互相联系、互相制约,从而取得生态平衡,一旦生态平衡被打破,就变成“穷”,这时生态系统内可起协调补偿作用,就是“穷则变”。生态系统通过自我协调或人为协调,可达到“变则通”,即物质的循环与能量转化再次达到恰当的平衡状态。生态重归平衡,可以有一段时间的相对稳定,这就是“通则久”。

       “通则久”不是说,由穷变通之后,平衡状态就会永远持续下去,以使事物长久。事实上,“通”到一定时候,又会出现“穷”。“通则久”是说,每次出现穷,都能变而通,则事物的生命可以长久。如果穷而不变,死亡将会来临。但是某一事物的死亡,则意味着另一事物的新生。

       上述这种生命形成以后,必将一代一代的繁衍、发展,并且在繁衍、发展过程中,一些物种灭绝了,一些物种又产生了;一种生态平衡被打破了,又会出现新的生态平衡的生态观,就是《周易》的生生不息观。

5、“方以类聚,物以群分”的生物分类观

        《系辞上》说:“方以类聚,物以群分”。方,即事,也指世界上的万事万物;物,指世界上的各种生物。这句话是说,世界上万事万物以门类相聚合,世界上各种生物以群体相区分。

《文言传·乾》引用孔子的话说:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎;圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也”。孔子这是譬喻同类的声音相互感应,同样的气息相互求合;水往湿处流,火往干处烧;云随龙的飞舞而出,风随虎的奔腾而生;圣人崛起而万物清明可见。秉受于天的自然向上,依存于地的自然下沉,天地万物各以自己的类别而相归属。这里所说的类就是种类。如草木以“丛”的形式生长,禽兽以“群”的方式生存。雁与雁聚居,羊与羊聚居,这种群居的现象也是一种普遍的现象。

         众所周知,在生物系统中,植物(草木)和动物(禽兽)的分类属于第一类划分。这里,划分类的根据在《周易》作者看来,则是事物所秉受的“气”和“声”的不同而造成的。“气”是事物存在的本原,“声”是“气”的外在体现。只有“同声”、“同气”的事物才可能成为同类,反之则为异类。“同声相应,同气相求”指的是事物同类相互感应的情况,以此为形成种类的基础和划分类的根据的生物分类观,就是《周易》的“方以类聚,物以群分”的生物分类观。

三、 《周易》的环境观

       1、 重视土地的环境观

     《说卦传》说:“坤以藏之。”“坤也者,地也,万物皆致养也焉,故曰‘致役乎坤'。“坤,地也,故称乎母。”“坤为地,为母”。藏,包养。坤藏养万物。 坤为地,万物都致于地的养育之下,所以说:“ 致力养物于坤 ”。坤象征地,故称它为母。把大地称作母亲,就是从这里开始。

《彖传·坤》说:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆;含弘光大,品物咸亨”。这段赞美之词是说,美德至极的大地啊,配合天开创物,万物依赖它而生成,它顺从秉承天的志向。地体深厚而能载养万物,德性广合而能久远无疆;含育一切使之发扬光大,万物亨通畅达普受滋养。也就是说,世界上的一切生物既靠大地产生,又靠大地滋养,因此,把大地比做母亲是再恰当不过了。《彖传·离》还进一步说明:“日月丽乎天,百谷草木丽乎地”。丽,附着,即附丽、依附。太阳、月亮依附于天,百谷草木依附于地。这种人类赖以生存的百谷草木等物质都是从大地而来的观点,表现在《周易》就是重视土地的环境观。

2、“养而不穷”的水环境观

          《 周易·井 》说:“井泥不食,旧井无禽。” 淤泥壅塞、混浊不堪的井水则不可食用,这种年久失修的井连禽鸟也见不到踪迹。这就是说,被污染了的水不能喝,连禽鸟也本能地感到,水不干净不可喝,便远远地离开它。 《 彖传·井 》进一步指出:“巽乎水而上水,井。井养而不穷也”。顺沿水的渗透性往地上开孔, 以桔槔汲水而上,就是水井。而井水供养生命的功德那可是无穷无尽的啊。这种一切生命体都离不开水,没有水,特别是没有干净的水,就没有生物界的水环境观,就是《周易》“养而不穷”的水环境观。

3、整体环境因素观

       《周易》中的八卦各有象征物,如乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,坎为水,离为炎,艮为山,兑为泽。当然八卦的象征物是不固定的,它还可以象征其它物事。例如乾也可以“为 圜、 为君、为父、为玉”等。但是,八卦的性质却是固定的,在任何情况下,它都代表这种性质,即《说卦传》讲的:“ 乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也 ” 。这就是说,乾,其性刚健;坤,其性柔顺;震,其性震动;巽,其性渗入;坎,其性陷险;离,其性依附;艮其性静止;兑,其性喜悦。八卦的八种性质是抽象的,具有普遍意义。万事万物的性质可以抽象为八种,然而,具体事物却是无穷无尽的。

因此,八卦可视为象征组成环境的基本因素。这些环境因素 与生物长期共处所产生的各种关系,是相互联系的、相互依存的,也是生物赖以生存发展的必要条件,必须从整体的观点来认识它,任何偏颇的思维和做法,都会造成顾此失彼,使生态遭到破坏,给生存环境带来危机 。这种全面重视环境因素的观点,就是《周易》的整体环境因素观。

4、“ 辨物居方”的生存环境观

         《 象传·未济 》说:“君子以慎辨物居方”。方,处所、场所。这句话的意思是说,君子审慎分辨诸物,使之都能各居适合它们的处所,则万事可成。用现代生态学的观点来看,各种生物种群所需求的生态条件是各不相同的,如居川者不能居山,居山者不能居泽,居热者不能居寒,居寒者不能居热,居淡水者不能居咸水,居咸水者不能居淡水等等。因此,应该让它们各居合适的场所,即“居方”,这样生物才能繁衍发展。如果生物离开了适合它们生存的场所,离开了它们所需要的生态条件,那么就会灭亡。这种谨慎分辨诸物,为不同的生物选择合适的生态环境,令它们各当其所,则万事可成的生存环境观,就是《周易》的 “ 辨物居方”的生存环境观。

5、积极的环境整治观

         《 周易·井 》说:“井甃,无咎。 井洌,寒泉食” 。 甃,修治。 这段话的意思是说,被 淤泥壅塞污染的井,通过修理整治,可以使井水变得清冽,如寒泉般清澈,这样的井水就是干净的水,当然可以饮用,而不会有什么危害了。在这里,《周易》的作者提出了治理环境的思想,并指出人类不应该消极地、轻易地舍弃暂时受污染的环境和自然资源,而应该积极努力去整治它们,使之消除污染,变得干净,变得无咎害,重新被利用,再造福生命界。这种对当今社会具有巨大现实性意义的积极改善环境的观念,就是《周易》积极的环境整治观。


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