周易与祖国医学

常德市周易研究会理事 刘  奇

 

      《周易》是一部博大精深归属于天体宇宙层次的学术经典。《周易》是人类文化思想库中之瑰宝。她对中国古代的哲学、军事、宗教、科技乃至政治均产生了决定性的影响。《周易》造福人类、推进文明的功用是不可争辨的。精于周易者,胸藏玄机,时时事事皆能知已知彼,胜券在握。古曰:“运筹帷幄之中,决胜千里之外”实非虚言。周易乃千古诸贤智慧之结晶,被有识之士誉为宇宙代数学。二进制的创立,计算机的发明皆根源于周易。周易预测的神奇功能就连现代高科技也望尘莫及。而无知者视之为迷信、巫术大肆反对。但是科学的光辉是罩不住的,周易的神奇功能有力地证明了自身的道理。国际《周易》学会主席成中英先生评价中国的《周易》时说:“《周易》不仅是中国的,也是东方的,更是世界的。”以至近年来在海内外迅速掀起空前的周易热潮。《周易》这一传统的东方神秘文化吸引着千万学者。1988年,七十五位诺贝尔大奖获得者齐聚法国巴黎发表了举世震惊的宣言,宣言说“人类如果在21世纪要生存下来,必须回过头到二千五百年前汲取孔子的智慧!”孔子的智慧是什么呢?那就是太极阴阳、一分为二、正反辩证的思维观。

    一、《周易》文化与中医文化

易医同源,易和医本是孪生姊妹,两者都来源于原始时代的巫史文化。巫文化是易和医的源头。巫文化是世界文化的初始阶段,是文明的混沌之母。在洪荒混沌原始时代,原始人生了病,给生命造成了威胁,而我们的祖先对于疾病和很多自然现象找不到合理的解释,只好归结为某种超自然的神秘力量。当时人们信仰巫术、信仰神。因为巫术信仰是人类最早的信仰,于是人们生了病自然求助于巫师,乞求用巫术来治病。在上古时代,有很长一段时期,易医是共存并称的。医术和卜筮就是原始宗教用来除病消灾、避凶祈福的重要手段。易医大约在春秋时期才已分开。《周易》成书于西周时期,其主要内容是占筮活动的资料记载。而成书于汉代的《黄帝内经》则是易医分家后的医学理论大成。

         尽管《周易》与《黄帝内经》各成书的时期有异,但它们都是用的同一个密码,那就是取象用数。简称“象数”,其象数分为阴阳象数、五行象数、河洛象数三种。

      《黄帝内经》为我国现存最早的较为系统和完整的医学典籍,它集中反映了我国的医学成就,创立了祖国医学体系,奠定了中医学发展的基础。《黄帝内经》重点论述了阴阳五行学说,详尽的论述了有关人体生理、病理、诊断、治疗等医学领域中的各个方面的内容。强调了人与自然界密切相关和人体内部高度统一的整体观念。并用阴阳归类的手段,从人体到自然界进行类比联系,从而形成了以五脏为中心的藏象学说,又从阴阳对立统一和五行生克制化的辩证观点出发,分析人类生命的运动规律。

         医易象数的特征体现在,首先认为事物的存在都不能脱离开一定的周围环境,把人与自然界视为一个整体,用“天人合一”和“天人相应”的思想构成一种自然人体观。

    二、藏象学说

        藏象学说是以脏腑为基础的以外揣内的重要理论和依据,所谓“藏”是指人体的内脏,“象”是指人体的外观现象。以人体的外观现象、特征可以分析到人体内部的脏腑情况,所以有“藏”是象的内在实质,“象”是藏的外在反映之说。藏象学说简单地说就是关于人体的脏腑学说。脏腑不单纯是一个解剖学的概念,更重要的是一个生理、病理学方面的概念。古人认为藏象有两种含义:一是指人体之脏,二是指比类取象。所谓比类取象,简单地说就是用类比的方法来说明人体脏腑组织之间复杂的生理、病理现象,以揭示和把握各脏腑之间以及脏腑与环境之间的相互影响和相互制约的关系。

          茫茫宇宙有金、木、水、火、土五行,五行各有其特性,人体有心、肝、脾、肺、肾五脏。五脏各有其特点和功能。将五行的特性类比五脏的生理特点,如肝喜条达,有疏泄的功能,而五行中的木有生发的特性,故以肝属“木”;心有温煦的作用,而五行中的火有阳热的特性,故以心属“火”;脾为生化之源,而五行中的土有生化万物的特性,故以脾属“土”;肺主气有肃降宣发的功能,而五行中的金有清肃、收敛的特性,故以肺属“金”;肾有贮精藏气,濡养后天的功能,而五行中的水有润下滋养万物的特性,故以肾属“水”。

         脏腑是人体内脏的总称,按照脏腑不同的生理功能分为五脏、六腑和奇恒之腑三大类。

         1、五脏:即心、肝、脾、肺、肾。五脏的共同生理功能是生化和贮藏精气。精气系指人体精、气、血、津液等一切精微物质。贮藏于五脏的精气是生命活动的重要物质,不能过度地耗散和失泻。故称“藏而不泻”。但满而不能实。“满”是对精气而言,是指五脏之内应充盈精神并不断地散布全身,不能壅实不通。即就是五脏气机必须通畅。若五脏精气不能充盈则形成虚证。故有“脏病多虚”之说。五脏除贮藏精气之外,还能藏神志。所以五脏又有“五神脏”之说。心藏神、肺藏魄、脾藏意、肝藏魂、肾藏志。心在志为喜,肺在志为悲忧,脾在志为思,肝在志为怒,肾在志为恐惊。

         2、六腑:即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦。六腑的共同生理功能是受盛和传化水谷,由于六腑必须及时把代谢后的糟粕排泄体外,故称其“泻而不藏”六腑传化水谷化物而不藏,故实而不能满。“实”是对水谷而言,是指六腑在进食后局部被水谷充实,但应及时传化,虚实更替而不久藏,不能全部充塞滞满。若六腑传导失常,则水谷糟粕停滞其内形成实证。所以有“腑病多实”之说。

        3、奇恒之腑,即脑、髓、骨、脉、子女包、胆。奇恒之腑的共同生理也是贮藏精气。应“藏而不泻”,它们与五脏相类似,其功能大多数隶属于五脏,而除胆以外均与脏腑无表里配属关系。也无经脉之络属,胆虽与肝脏为表里,但其功能是贮藏和排泄胆汁而不同于其他腑之传化水谷和排泄糟粕。故把胆亦列入奇恒之腑。

        在五脏六腑学说中,以五脏为中心,六腑往往从属于五脏。在论述脏腑生理功能及病理变化时,多详于脏而略于腑,如肝之疏泄气机的功能决定着胆的贮藏和排泄胆汁作用。又如肾之气化作用控制着膀胱的贮尿和排尿功能等。掌握脏与腑的区别有一定的临床意义。如认为脏病多虚,即贮藏精气不足;腑病多实,即传化水谷障碍。

        通过以上五脏与五行的类比,不难看出“人体好比是一个被缩小的宇宙,宇宙好比是一个被放大的人体”。这样正合符于“天人合一”及“天人相应”的自然人体观念。既然以五脏类比五行,就可以用朴素、自然的五行生克规律去辩证、分析人体的疾病与健康状况。

    三、五行学说

          1、五行生克

         (1)五行相生:五行相生,指五行之间相互资生、相互促进的关系。其规律:木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。木生火:木性温暖,火伏其中,钻灼而出,故木生火。火生土:火热故能焚木,木焚而成灰,灰即土,故火生土。土生金:金居石依山,津润而生,聚土成山,山来长石,故土生金。金生水:少阳之气、润燥流津、销金亦为水,所以山石而从润,故金生水。水生木:因水润能生,故水生木。直观解释为:木材燃烧生成火,火烧了木头成为灰土,土中有金属矿石,消金为铁水,水能灌溉树木。

        五行相生中可分为真生和假生。真生为主生者有力量生受生者,同时受生者也有力量吸纳主生者的施与,这就是主生者和受生者都不太弱,主生者的力量不能过分地超过受生者的力量,如木生火,必须是木和火皆有气,这样的木火才是真生。如果,火太弱接近熄灭,火就无力吸纳木之气而使之火旺。这就好比一个年老体衰,濒临死亡的重病者,纵有玉液琼浆或燕窝人参,他也难以吞咽。这在中医治病里为“虚不受补”,假生为主生者力量太弱无力生受生者,或受生者力量太弱,无力吸纳主生者之气的两行之间的生为假生。这就是人们所说的“心有余而力不足”。

        受生者相对太弱而不受生按五行归类则为:木赖水生,水多木漂;水赖金生,金多水浊;金赖土生,土多金埋;土赖火生,火多土焦;火赖木生,木多火窒。主生者太弱,受生者太旺,则为:木能生火,火多木焚;火能生土,土多火晦;土能生金,金多土虚;金能生水,水多金沉;水能生木,木多水缩。

       (2)五行相克,五行相克亦称“五行相胜”。五行之间,互相制约为相克如:木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。天地之性,众胜寡,故水胜(克)火;精胜坚故火胜(克)金;刚胜柔故金胜木,专胜散,故木胜(克)土。实胜虚,故土胜水。“木得金而伐,火得水而灭,土得木而达,金得火而缺,水得土而绝”。直观解释为:水能扑灭火,火能溶化金属,金属制品能伐木,木制农具能够掘土,土能挡住水。五行相克就是一行对另一行的制约、牵制、抑制等作用。分为主克和受克,主克者制约对方,受克者受制于对方。主克的力量因行克而被消耗,受克者的力量因受克而被抑制、损失。相对来说,主克者消耗的力量较小,受克者损失的力量较大(反克例外)。比如用刀砍木,刀主克,木受克,刀比木硬,刀不过把刀刃砍钝,而木却被砍折。二者的受损程度悬殊很大。

          克分正克、反克和重克。①正克是指主克者力量克制受克者,就是通常所说的木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。②反克是指主克者本身力量太小,根本不足以克制对方,而反被对方所制约。比如水是克火的,但要用一杯水去浇灭熊熊大火,不但止不住火势,泼进去的水反而一下子被大火烧干,化为乌有,这就是人们常说的以强敌弱的道理。木本克土,土重木折;土本克水,水多土流;水本克火,火多水干;火本克金,金多火熄;金本克木,木坚金缺。③重克,是指主克者太强,受克者太弱,克的结果,使受克者遭到极其严重的损失,造成毁灭性的结局。因为太弱的五行,好似风中的残烛,遇上狂风席卷,岂有不灭之理。重克

        归纳起来表现为:木弱逢金,必被砍折;金弱逢火,必见消溶;火弱逢水,必至熄灭;水弱逢土,必为淤塞;土弱逢木,必遭倾陷。

        事物发到了旺盛的极点,就会朝着相反的方向转化,这就是物极必反。在五行学说中,我们把它称为“亢旺”其表现形式为:木过则顽;火过则烈;土厚则壅;金刚则折;水狂则滥。

        从以上所述的五行生克中可以看出,在生克这个对立统一的矛盾中,无论是生得过分还是克得过分,都会因对立而打破统一,或者叫做打破五行相克的相对平衡。打破平衡,事物就会向一方倾斜发展。中医治疗和诊断就是按这一理论而进行的。人为健康使至不生病,就必须维持人体各脏腑的相对平衡。如果打破了相对平衡,这时人体就会出现疾病。

       以下表说明藏象具体归类:

(一)五藏模型归类表

   五脏类比五行(肝—木、心—火、脾—土、肺—金、肾—水)。按五行的生克制化说明五脏的生理运动:[肝(木)生心(火)、心(火)生脾(土)、脾(土)生肺(金)、肺(金)生肾(水)、肾(水)生肝(木)]及[肝(木)克脾(土)、脾(土)克肾(水)、肾(水)克心(火)、心(火)克肺(金)、肺(金)克肝(木)]。

      (二)、五脏生克

              1、生:肾(水)之精以养肝(木)为水生木;肝(木)藏血以济心(火)为木生火;心(火)之阳热以温煦脾(土)为火生土;脾(土)生化水谷精微以补充肺(金)为土生金;肺(金)清肃下降以助肾(水)为金生水。

              2、克:肺(金)清肃下降可以抑制肝(木)阳上亢,为金克木;肝(木)条达以疏泄脾(土)的壅滞为木克土;脾(土)的运化可以制约肾(水)的泛滥为土克水;心(火)的阳热可以制约肺(金)的清肃太过为火克金。

      (三)、六腑生克

因六腑与五脏是相表里的,故六腑与相表里的五脏的属性是一致的。(肝—胆为木、肺—大肠为金、肾—膀胱为水、心—小肠为火、脾—胃为土)。

              1、生:胆(木)汁注入小肠助消化,为木生火;小肠(火)疏导利于胃正常受纳为火生土;胃(土)气下行助于大肠的排泄,为土生金;大肠(金)清理水质蓄于膀胱为金生水;膀胱(水)之气化,精微上升到胆,为水生木。

              2、克:胆(木)气过盛,则胃气呆滞,为木克土;胃(土)阳热过盛,则膀胱气化失司,为土克水;膀胱(水)的疏泄则牵连小肠的固摄,为水克火;小肠(火)疏导失调,则大肠排泄失控,为火克金;大肠(金)疏泻失调,则影响胆汁分泌,为金克木。

        四、周易是一部预测医学

       周易预测疾病与近代遗传、气象学有许多相似之处,主要在宏观类比的朴素辩证的条件下产生。以阴阳五行旺衰和生克制化理论为基础,以天人合一、天人感应为依据。

     “不知易、不足以言太医”用太极八卦模型的象数原理来认识脏腑的生理特性是中医的一大特色。因为八卦的卦原理,为预测疾病和准确地诊断疾病、预防疾病在信息上能提供可靠的依据。

卦象归类表

 1、内五行:乾为督脉、坤为壬脉、艮为脾胃、兑为肺大肠、坎为肾膀胱、离为心小肠、震为肝胆、巽为心包三焦。

          2、外五行:乾为首、兑为口、离为目、震为足、巽为股、坎为耳、艮为手、坤为腹。

          3、天干地支决:甲寅胆、乙卯肝、丙午小肠、丁巳心、戊辰戊戌胃、已丑已未脾、庚申大肠、辛酉肺、壬子膀胱、癸亥肾。

       (一)凡测疾病以体为病人,用为病证。体卦宜旺不宜衰;体宜逢生,不宜见克;用宜生体,不宜克体。体克用,病易安,病易安,体生用病难愈。体克用,勿药能喜,用克体,有药无功。若体逢克而乘旺,为危中有救,体逢克又处衰,则断无存日,欲知凶中有救,生体之卦有焉。体生用者迁延难愈,用生体者即可愈。体用比和,疾病易安,若究和平之候,生体之卦决之。若见危卮之期,克体之卦决之。

        (二)若论药之属象,当审生体之卦定之。离卦生体,药宜热服,坎卦生体,药宜冷服。艮卦生体宜温补、乾卦生体宜用丸剂、兑卦生体宜动刀术、针灸、震卦生体宜用火鑵火针,巽卦生体宜用草木之药、坎卦生体宜用汤剂,坤卦生体宜用散剂。

        (三)五行五脏用药

肺金:补:人参、黄芪、阿胶、麦冬

      泻:防风、通草、枳壳、琥珀

      温:干姜、木香、肉桂、半夏

      凉:黄芩、山栀、石膏、贝母

肾水:补:熟地、龟板、生地、鹿茸

      泻:猪苓、泽泻、木通、白茯苓

      温:附子、干姜、肉桂、补骨脂

      凉:玄参、丹皮、知母、黄柏

肝木:补:木瓜、阿胶、沙参、酸枣仁

      泻:柴胡、白芍、川芎、黄芩

      温:肉桂、吴茱萸、木香、杨梅

      凉:黄芩、黄连、龙胆、前仁

心火:补:人参、麦冬、远志、山药、当归

      泻:苦参、贝母、元胡、黄连、郁金

      温:苏子、藿香、石菖卜、木香、沉香

      凉:牛黄、竹叶、知母、山栀、连翘

脾土:补:人参、白术、黄芪、山药

      泻:枳壳、枳实、葶苈、青皮

      温:丁香、干姜、附子、砂仁

      凉:黄连、连翘、大黄、山栀

    五:中医治病大法。

      以五脏、六腑的生理运动规律,在治疗疾病和调养上,可按照“母病及子、子病及母和子病母补、母病子泄”的方针进行平衡矫正。“脏实者以泻其腑,腑虚者以补其脏。”这就是中医治病的基本大法。现以肺金的五行生克侮乘举例说明:

  中医治病在于调整阴阳,西医治病在于消除病源。中医考虑的是宏观的人体阴阳平和状态,西医考虑的是微观的病灶消除的结果,西医讲的是临床治愈(暂时症状消失),而中医讲的是从现象中抓本质,抓疾病的源头(治本)。

现在中医治病,前景不是壮观,大多数人崇洋眉外,以解放五十多年来各中医院校培养出来的中医师,真正成为中医名家的恐怕不是很多。其主要原因是没有受到中国传统文化的薰习。没有体会中医传统思想的精髓。抛弃了阴阳五行辩证施治这一根本,绝大多数中医师治病是死搬硬套,依葫芦画弧,头痛就医头,脚痛就医脚,见热就清热,见寒就散寒。往往不能从根本上去思维发病的主要原因,不善于从复杂的表现中透过现象抓本质,抓主要矛盾,去解决根本问题。故而导至中医这一国萃奇葩已黯然失色。

        我深信,祖国传统医学在5-10年内又有一潮高峰;我深信:祖国传统医学将是人类生命科学的主流。

    六、服药要择时辰

      服中药是否有效,是否见效快速,除了中医师诊断疾病是否准确,处方施药是否对症外,还得讲究服的时辰,不同的疾病应顺人体节律的旺衰变化充分利用体内积极的因素而增强药力。

中医生命理论认为,人体由所有的器官组织进行正常的功能活动,都需要气血的供给和濡养,气血如何通达全身呢?如何濡养脏腑组织器官呢?中医认为是依靠经络《灵枢·本脏》曰“经脉者,所以行血气而营阴阳,濡筋骨,利关节也。”运行气血、调和阴阳、濡养筋骨、营利关节(实际上包括一切脏腑、组织、器官)是经络的主要功能。故经络是传送气血的通道,是气血濡养人体脏腑组织器官的枢纽。

      经络运行气血的动力是什么?是真气。“真气者,所受于天,与谷气并而充身。”真气包括宗气、原气、营气、卫气。营气只运行脉中,卫气可散布脉外,宗气是水谷精微和吸入的自然清气结合而成。原气由肾气贮藏的精气转化而成,由宗气,原气推动。营气和卫气才能得以循经脉周流不停。并渗透散布到各器官组织中去滋养全身,生命才能得以生生不息。

经络既是传递人体正常物质、能量、信息的通道,又是传递邪气、疾病的通道,也是排除邪气,治疗疾病的通道。

      中药治病就是利用中药的药气随宗气、原气渗透到有疾病的脏腑进行排邪、调整使病而愈。

但是无形的经络总有随时辰变化而分旺衰的特性。也就是说经络运行的气在什么时辰散布到那个脏腑,那么得气的脏腑既随气而旺盛。按子午流注人体生物十二节律,子胆、丑肝、寅肺卯大肠,辰胃已脾午心脏,未小肠,申膀胱,酉肾脏,戌心包,亥三焦。就是说子时胆得气而旺,丑时肝得气而旺......若人有肝病在子时服药(药在体内需1个时辰的传化),待到丑时,药气正好散布在肝脏。而丑时又是肝气正旺之时,以旺气受纳药气,便更能充分发挥药的效力,使之排邪力增,达到快速治愈肝病的目的。


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